儒、道、佛號稱中國http://www.stonebuy.com古代的“三教”，其中的“道”就是指道家與道教。道家是一個哲學學派，道教是一種宗教。但他們的開山鼻祖都是老子。道家核心是以“道”為本，認為道是宇宙萬物的根源；“法自然”，主張自然無為；輕物重生。它為統治者提供了豐富的政治哲學，又對統治者進行了尖銳的批評。據歷史學家的研究，凡是道家的理論占統治地位時，中國http://www.stonebuy.com社會都得到了巨大的發展。這從另一方面說明，科學的邏輯思維方式是社會發展的一個主要的思維方式。道家學說最早可以追溯到黃帝和周易。易經說，“一陰一陽之謂道”。如果把陰陽看作是矛盾，那么矛盾的統一體就是道。儒、道、佛相互補充，相互滲透，成為中國http://www.stonebuy.com傳統文化和民族精神的重要組成部分。

    《老子》認為天地萬物的根源都遵循一個永恒不變的原理。道是萬物的根源，當深刻的體悟到道以后，一個人就能學會道中所蘊藏的“德”。其“德”的核心是無心、無欲、柔軟、謙虛、柔弱、質樸、節制。這樣只要能持之以恒地修煉，那么在任何艱難困苦的條件下,人都能堅韌不拔地活下去。

    老子對水有著相當高的評價：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾近于道，居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫不爭，故無尤。”這句話的意義是：最為理想的生活應該像水一樣，滋養萬物，卻不與萬物相爭，而甘處于別人所感到厭惡的地方，做人應和水一樣，處處謙讓別人，博施而不圖報答，說話以誠信人，處事有條不紊，而行動時卻又能很好地把握時機。

    《老子》一書，博大精深，玄妙幽遠，體現了很高的理論思維水平。《老子》與《周易》，《論語》一起，成為在世界上影響最大的三部中國http://www.stonebuy.com古代文化典籍。《老子》一書，絕對值得學習。學萬卷不如通一卷，讓我們來領略《老子》的博大精深吧。

    道德論

    老子觀察了自然界天地萬物的變化，社會歷史人事的成，敗，存，亡，禍，福等因果關系。深刻認識到萬事萬物的存在的矛盾性。他把這種矛盾性稱為“道”與“德”。

    “道”是從一切具體事物中抽象出來的，是老子哲學的最高概念，是派生萬物的根源。這個“道”是超形象，超感覺的觀念性存在，它沒有顏色，沒有聲音，沒有味道，沒有形狀，無始無終，是“無”。同時，“道”又不是虛無的空，而是切實存在的，是一切事物最一般的本質。

    “道”生萬物的意思是：具體事物是有限的，它們各自有特殊的性質和形態，如，水，火，木，金，土等，“道”表示萬事的本質，是他們存在的根據。

    矛盾論與辯證法

    老子具有樸素的辯證法思想，他認識到世界上的事物中包含有矛盾對立的兩個方面，如有無、多少、輕重、長短、高下、生死、禍福、美丑、虛實、強弱、得失、貴賤等。他又認識到矛盾的兩個方面是相互依存、相反相成、對立統一的。

他說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”“貴以賤為本，高以下為基。”

    同時他認為，矛盾的雙方能向自己的對立面轉化：“反者，道之動。”向相反的方面轉化是“道”運動的結果，是宇宙的必然法則。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”“正復為奇，善復為妖。”“故物或捐之而益，或益之而捐。”“甚愛必大費，多藏必厚亡。”

    老子還認識到了量變引起質變的規律，提出了著名的“物極必反”的論斷，即量的積累會引起質的變化，事物一旦發展到極端就會向相反方向轉化的道理。

    道論——宇宙本原論與宇宙生成論

    老子是中國http://www.stonebuy.com歷史上第一個從宇宙觀的高度考察自然、社會和人生問題的偉大思想家，是中國http://www.stonebuy.com歷史上用新的宇宙觀代替上帝神學的第一人。當時儒、墨各家著名的學者還沒有最后沖破天命、天志的思想藩籬，老子卻大膽地向天命觀進行了挑戰，否定了天命說和天志說，提出了天道自然說，第一次提出了以“道”為核心的比較系統的宇宙生成論和宇宙本體論。

    “道”的本意是路，后引申為軌道、規律、法則之意。“道”先天地而存在，是萬物的本原，天地萬物都是從“道”中產生；“道”是一個混成之物，它自身包括無和有兩個方面，是無和有的統一體；“道”是運動變化的，其運動變化的形式是“有無相生”，即有和無的互相轉化；“道”具有無為、柔弱等主要性質，這些性質可以被人們所效法。道教有一本<常清靜經>曾經這樣形容“大道”：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。”這一說法從某種角度反映了“道”的本質。

    無為論

    無為論是老子政治思想的總綱，內容十分豐富，其一是主張順應自然。他認為，道的存在狀態是靜止的，無為是道的根本法則，是道的最高的德性——玄德的重要內容。什么叫“無為？”老子說：“輔萬物之自然而莫敢為”。這句話可以概括“無為”的內涵。“輔萬物之自然”即順應萬事萬物本來的情形；“莫敢為”則是要求人們消除個人欲望，不對這種狀況進行過多的干涉。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里所說的“自然”指是就是萬物原來的狀態，“道法自然”即聽其自然、順應自然。也可以說：“無為”指的是無目的、無意識、無作為、無欲望，這樣才能順其自然。正因為道是無為的，所以萬物才得以自然地生長，也就是相信自然規律能推動自然界的正常發展。

    老子主張無為而治、順應民心。后人將“無為而治”看作是老子的“君人南面之術”，即為他心目中的圣人——理想中的最高統治者出謀劃策。老子說，只有在上者清靜無為，不擾亂下民，老百姓自然就能安定，不作亂子，歸于素樸純真，從而達到社會穩定的目的，即無為而無不為。相信減輕壓迫剝削老百姓才能更好地生產、生活，社會才能安定。

    老子的“無為而治”是道家的一種治國方案，它不僅反對法家的變法革新，對儒家、墨家提出的治國主張也一概反對，他們認為：法家推崇法制，儒家提倡禮治仁政，墨家主張尚賢政治，都是違背了人的自然本性的人為政治。這種人為政治使老百姓從純樸狀態變成了狡詐之民，無為政治才能使人民返古還樸，才能天下無事。

    究竟如何評價老子的“無為”論呢？老子所說的“無為”并不是什么都不做，而是主張不妄為，不亂為，順應自然、尊重規律。

他提出“為無為”的主張，就是以“無為”的態度去“為”，去努力。這樣才能取得更好的結果。以“無為”的態度去對待人生，就順應時代潮流，順應社會規律，這樣才有可能達到“有為”的境界和效果。其次，他主張，要以忘我與淡泊寧靜的態度去對待世間萬事萬物。積極地忍耐，要有堅毅不拔的精神，保持寬容和諧的人生態度。不帶個人偏見，去對待社會發展和自然規律，找出順應的方法，融入自然與社會之中。它要求人們努力做到清心寡欲，自足知止。“知足不辱，知止不怠。”知止知足便是不存希望，當然也就沒有失望可言，避免患得患失的煩惱。這就是人們常說的“知足者長樂”。

    “無為”是要遵循大千世界的規律，尊重人的個性，有所為有所不為，這是一種獨特的思維方式。“無為”是道家核心思想，也是佛家與儒家思想的重要組成部分。佛家的“緣起性空”思想與“無為”是相通的，“空”與“無”的內涵是一樣的；儒家倡導積極入世，以“仁義禮智信”為核心價值觀，以道德倫理為核心思想，提倡以德治天下，以德服人，以德行天下本身就反映了儒家“無為而治”的思想。

    老子說：“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”無為而治絕不是盲目照搬別人的經驗，更不是完全的放手，沒有了向心力，宇宙將會大亂。老子提出以“無為”的方式來治國，是鼓勵管理者清醒地認識世界潮流和歷史發展的趨勢，知國所需，知民所望，而后制定相應的措施，身體力行，正己正人。治國如治水，重在疏導，不能堵截。老子的“無為而治”，是最高境界的管理藝術。無論世界如何變化，都是“得人心者得天下”！